最近在看克里希那穆提的《人生中不能不想的事》，读着读着，就发现他描绘的那个世界完全是一个理想中的世界，每个人都无拘无束的生活，每个人都能那么超然，都能凭自己的喜欢做事情，做自己喜欢的事情，完全没有任何牵挂，小孩出生以后，完全是自由随性的成长......然而，我觉得克氏所描绘的世界可能很难实现，克氏这种人注定也是少中之少，他不可能很多。 

    先说为什么这种世界很难实现吧，因为人类毕竟是社会性动物，一个人不可能离群索居，他一定要生活在集体中，一定要跟别人有这种和那种的联系，只要人与人之间有联系，就一定不能避免人与人之间关系的定义，这种社会一定需要一种框架来维持它的正常运转，而恰恰就是这种框架被克氏认为是阻碍人类到达他所描述的世界的原因之一，他认为每个人都不能用框架来限制，但是一个没有任何框架的社会却充满了不确定，你不能保证那种社会里人类就能生活的很好，人与人之间就能相处的很好，这些我们都不敢肯定，也无从肯定。克氏还主张不要以大人和社会的主流意识来教导孩子，来枷锁他们，他认为这是罪恶，他要让孩子在没有任何限制的环境中成长．

  但是我认为不对，因为这就好像在种花时，如果我们只是给它们水分，而不对它们做任何处理，让它们自己生长，难道你就能保证长出来的都是好花嘛？难道就不会有畸形的花朵长出来？难道你看到花儿长出来了畸形的花朵而不对它做任何修剪？这难道不是一种犯罪？你看到一个小孩在偷东西、在抢劫、在犯罪时你却不去告诉他他做的这些事是错的？小孩在没有自主分辨能力之前，意识形态是很模糊的，不告诉他们对与错行吗？我觉得这些都值得考虑，克氏说的可能只针对已经有了很好的修养的人，他们才能去分辨以及追求真理，所以我认为这种教育方式不可取，因为后果太可怕，没有人可以承担得了。
    
  再说说克氏这种人吧，为什么说他注定是少之又少？克氏追求个人的人生顿悟，追求灵魂超然的人生境界，这种灵魂超然的人生境界是很难达到，我个人感觉超然的感觉就像你自己是一个数码相机，而你的灵魂就是拿着相机，并从相机窗口看外面世界的人，你就会感觉自己已经超然于这个世界之上，你会感觉窗口里的一切是那么的熟悉又是那么的遥远，这个时候的你已经是在看世界了，这种超然的感觉可能注定只能有少之又少的人才能达到，因为一旦所有人都达到了这个境界，那么你会发现相机窗口里面已经没有人了，人人都是圣人，也就没有圣人了，如果到了那样的情况。超然的境界可能就要重新定义了，另一个相机窗口又会出现，窗口里面出现这么一个景象――每个人都拿着相机在看世界，照这样发展下去，那种超然的境界也就永远不能达到。所以克氏这种人只能是少数，不能是所有。
    
  越往深处想，就越发现自己已经承受不了这份生命之轻，面对现实或许是条路。